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尼采曾说：“放纵自己的欲望是最大的祸害；谈论别人的隐私是最大的罪恶；不知自己过失是最大的病痛。”
放纵欲望，人们常以为这是人生得意处，是生命之花开得最盛的模样。人若由着性子胡来，最先糟践的准是自己。
欲望如藤蔓，初时不过贪些小便宜、享些小自在，渐渐便缠绕住手脚，遮蔽了双眼。
待到藤蔓盘踞整个身心，人便成了欲望的傀儡，只余下一具被蛀空的躯壳，哪里还寻得见当初那一点本真？
欲望的膨胀，总如暗河无声侵蚀着人的根基，待到觉察时，人生殿堂早已倾斜欲坠。祸患常生于微小，而人却总在深渊边上徘徊而不自知。
至于谈论他人隐私，这更是一种无声的暴力。多少人在茶余饭后，搬弄着别人的短长是非，自以为只是闲话几句，无伤大雅。
殊不知，闲话如风，却比刀锋更利。古语说：“人言可畏。”那轻飘飘一句话，落在人身上，足以压断脊梁。
鲁迅先生早有言：“我向来不惮以最坏的恶意来揣测中国人。”
这话冷峻，却道出了一种真实。我们议论他人时，常不自觉地带着几分恶意，几分窥探，几分莫名的优越。
议论他人隐私时，我们便是那雪崩前的一片雪花，从不承认自己那一点重量与罪过。
最深的病痛，莫过于不知己过。人活一世，最难是看清自己。
我们对着镜子，总愿看见自己光鲜的衣冠，却不愿看见内里灵魂的褶皱。过失如尘埃，日积月累，便在心上蒙了厚厚一层灰。
这灰蒙蔽了双眼，使人只看见别人的不是，却不见自己的亏欠。
这“不知”，便成了那最顽固的病根。它使人麻木，使人固执，使人永远在同一个泥沼里打转而不自知。
人若不自知，便如同盲人骑瞎马，夜半临深池——险象环生而不自觉。
尼采所言的这三样病痛，并非彼此孤立。放纵欲望，心便沉溺于外物，哪还有余裕去省察自身？
热衷于窥探议论他人是非，又哪能静下心来拂拭自己心上的尘埃？
不自知者，更如同被蒙住了眼睛，既看不见自己欲望的深渊，也意识不到飞短流长对他人的伤害。
这便如一个无解的连环：放纵了欲望，就迷失了自我；迷失了自我，便只能靠议论他人来获取一点虚幻的存在感；沉溺于对他人的评头论足，又怎能静心自省？
不知己过，则一切沉沦更显得理所当然。环环相扣，人就在这怪圈里愈陷愈深。
那么，出路何在？
无他，唯在“修心”二字。修一颗清醒的心，不为欲望的浊浪所裹挟；修一颗敬畏的心，懂得言语的分量，不使之成为伤人的利器；更要修一颗明澈的心，时时勤拂拭，莫使惹尘埃——勇于直面自己的偏颇与缺失。
这“修”字，说来简单，却是一生功夫。它需要我们在喧嚣中守住内心的静气，在诱惑面前存留一份警觉与克制，在窥探他人隐秘的冲动升腾时，能守住口，亦能收束心。
这修心的过程，如同在幽暗处执灯前行，灯火虽微，却能照见脚下的路，也能映出自己灵魂的模样。
人生在世，如履薄冰。放纵欲望是冰面的裂缝，议论他人隐私是脚下的脆响，不知己过则是闭目行于薄冰之上。
唯有时时警觉，日日拂拭，在喧嚣中守住内心的静气，于幽微处点亮自省的烛火，方能免于沉沦，活个明白。
心镜蒙尘时，是静心擦拭，还是任其晦暗？这选择本身，已决定了一个人灵魂的高度。
杨绛先生曾说：“一个人经过不同程度的锻炼，就获得不同程度的修养、不同程度的效益。好比香料，捣得愈碎，磨得愈细，香得愈浓烈。”
那些被我们忽略的自省时刻，恰如破碎香料时迸发的幽香，它终将沉淀成生命最深的底色。
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